Expériences de pensée

Vous est-il déjà arrivé, assis autour d'un feu de camp, que votre ami vous propose une question farfelue et ouverte ? Peut-être vous demande-t-il quelque chose de simple, comme ce que vous feriez avec un milliard de dollars, ou quel animal vous voudriez être si vous pouviez vous métamorphoser. Parfois, cependant, vous pouvez accidentellement créer une question hypothétique profonde, qui ne semble pas avoir de réponse facile. Dans ce cas, vous êtes peut-être tombé sur une expérience de pensée.

Les expériences de pensée sont définies comme le processus mental consistant à utiliser des hypothèses pour trouver logiquement une solution à une question difficile. Comme leur nom l'indique, les expériences de pensée tentent souvent de simuler le processus expérimental par la seule imagination. Nous recourons aux expériences de pensée lorsque la réalisation effective de l'expérience serait éthiquement, physiquement ou financièrement impossible. Généralement, les expériences de pensée finissent par être circulaires et rhétoriques, car elles sont conçues pour souligner un point, plutôt que pour répondre pleinement à une question. Les expérien^ces de pensée sont utilisées dans toutes les disciplines, mais le plus souvent dans les domaines de la philosophie ou des sciences théoriques.1

En tant que mode de pensée, il est difficile de remonter à la première utilisation d'une expérience de pensée. Des traces écrites d'expériences de pensée ont commencé à apparaître dans la Grèce antique avec les philosophes présocratiques, qui s'en servaient comme cadre conceptuel pour résoudre des équations mathématiques. L'un des premiers exemples est le paradoxe de Zénon, intitulé Achille et la tortue. Proposée en 430 avant J.-C., cette expérience de pensée met en scène le héros grec Achille et une tortue, qui s'affrontent dans une course jusqu'à la ligne d'arrivée. Rapide et généreux, Achille donne à la tortue une avance de 100 mètres. Zénon affirme qu'une fois qu'Achille a parcouru 100 mètres et rattrapé son avance, la faible distance parcourue par la tortue lente lui permet de rester en tête. Le temps qu'Achille rattrape notre rapide ami reptilien, la tortue aura parcouru encore plus de distance. Selon Zénon, Achille ne gagnerait jamais la course car la distance entre les deux ne se réduirait jamais complètement. Bien que cela ne soit pas vrai dans la réa^lité, l'argument de Zénon en faveur de ce résultat ne peut être logiquement réfuté.2

Les expériences de pensée ont fait leur entrée dans les sciences naturelles sous la forme de l'expérience de gravité de Galilée avec la tour penchée de Pise. Bien que souvent présentée comme une expérience réelle, cette idée n'était qu'une hypothèse proposée par Galilée pour expliquer comment la gravité agit sur des objets de poids différents. L'expérience de pensée s'est déroulée comme suit : si vous lâchez une boule lourde et une boule légère du haut de la tour de Pise, laquelle atterrira en premier ? La plupart des philosophes de la première heure auraient dit la boule lourde, mais Galilée n'était pas d'accord. Il affirmait que les deux balles toucherai^ent le sol en même temps parce que le degré d'accélération n'est pas lié à la masse.3

Bien que des dizaines d'expériences de pensée célèbres aient existé auparavant, le physicien autrichien Ernst Mach a été le premier à formaliser l'expressi^on "expérience de pensée" en 1883.4 Ainsi, toutes les expériences mentales philosophiques qui ont suivi ont été désignées comme telles. Depuis lors, les expériences de pensée ont été essentielles pour décrire facilement des phénomènes complexes, du chat de Schodinger au démon de Maxwell.

Les expériences de pensée sont des outils courants à tous les niveaux de l'enseignement. Instruments très efficaces pour communiquer des idées complexes à un public généralisé, les expériences de pensée ont permis de démocratiser le monde universitaire et d'élargir l'esprit des masses. Du téléporteur de Parfit au problème du chariot, les expériences de pensée ont fini par définir notre compréhension de la moralité, de l'humanité et de la réalité elle-même.

Dans un article philosophique perspicace, Mach affirme que les expériences de pensée sont nées de la caractéristique humaine inhérente à la curiosité sans fin. Dès l'enfance, nous passons notre vie à en apprendre toujours plus sur le monde qui nous entoure. Nous apprenons à comprendre les causes et les effets qui existent dans notre société en construisant des expériences réelles qui nous permettent de découvrir une nouvelle couche à explorer. Finalement, nous atteignons un point où notre curiosité dépasse notre capacité à tester quelque chose dans la vie réelle, et c'est à ce moment-là que nous libérons notre imagination pour nous attaquer à des expériences de pensée. Selon Mach, les expériences de pensée sont, d'une certaine manière, l'une des choses les plus humaines que nous puissions faire.5

Toute expérience n'est pas forcément une bonne expérience de pensée. Comme toute forme d'expérimentation, les expériences de pensée peuvent présenter de graves lacunes et ignorer d'importants éléments d'information contextuelle pour garantir une solution toute faite. Bien sûr, c'est intentionnel : les expériences de pensée sont utiles parce qu'elles éliminent le contexte de l'équation. Malheureusement, cette absence de contexte peut les rendre totalement inutiles pour résoudre des problèmes réels.

Nous constatons souvent cette inadéquation dans le domaine de l'éthique. Une expérience de pensée populaire est celle de Peter Singer sur la noyade. En substance, l'expérience de pensée consiste à se demander si l'on est éthiquement tenu de sauver un enfant qui se noie dans un lac. Pour sauver l'enfant, il faudrait patauger, mouiller ses vêtements et arriver en retard au travail. Bien sûr, pratiquement tout le monde dit qu'il irait sauver l'enfant. Les sacrifices sont relativement minimes par rapport au sauvetage d'une vie humaine. Singer réfute cette affirmation en affirmant qu^e nous ne faisons pas de petits sacrifices tous les jours pour sauver d'autres personnes.6 Par exemple, nos modes de vie quotidiens peuvent contribuer de manière significative à l'aggravation du changement climatique, qui pourrait causer des millions de morts dans un avenir proche. Si nous renonçons à certains de nos luxes quotidiens pour contribuer à l'effort de lutte contre le changement climatique, nous ne conservons souvent pas ces habitudes. Si nous sommes obligés de sauver l'enfant, nous devrions être obligés de sauver tous ceux que nous pouvons en changeant radicalement notre mode de vie.

On peut dire que les expériences de pensée comme celle-ci sont intrinsèquement intéressantes. Elles donnent à nos cerveaux imaginatifs et capables de résoudre des problèmes beaucoup de matière à ronger. Malheureusement, ce n'est pas ainsi que nous traitons les questions d'éthique de masse dans la réalité. En règle générale, nous élaborons des politiques qui ne nous obligent pas à assumer autant de responsabilités individuelles. Pour lutter contre le changement climatique, nous construisons de meilleures technologies renouvelables, nous imposons des taxes sur le carbone aux grands pollueurs et nous utilisons le pouvoir des accords mondiaux pour réduire les émissions. Cependant, si le fait de consommer moins de viande et de conduire moins sa voiture contribue à réduire les émissions de gaz à effet de serre, ses effets ne sont pas comparables à ceux des techniques collectives. Pour empêcher les gens de se noyer, nous engageons des sauveteurs, nous finançons les garde-côtes et nous construisons des clôtures pour empêcher les gens de tomber dans l'eau. Certes, il faut sauver l'enfant qui se noie, mais dans notre réalité, la situation ne s'aggravera probablement pas à ce point. Si l'expérience de pensée de Singer peut présenter un dilemme éthique intéressant, sa suggestion d'utiliser des solutions individualistes pour résoudre les problèmes d'une société entière ignore la réalité vitale selon laquelle nous ne comptons souvent pas sur la bonté des autres pour résoudre les grands problèmes.

En outre, l'utilité de certaines applications des expériences de pensée est discutable.7 Si personne ne conteste la légitimité des outils permettant d'expliquer des phénomènes complexes à un public profane, l'utilisation des expériences de pensée en tant qu'outil scientifique est plus controversée. Après tout, comme nous l'avons vu avec la tortue de Zénon, une expérience de pensée peut être logique sans l'être scientifiquement. Si, par le passé, les expériences de pensée ont permis d'expliquer correctement des phénomènes scientifiques, nos outils de modélisation et de mesure, qui s'améliorent rapidement, ont largement éliminé l'utilisation des expériences de pensée en tant qu'outil principal de la recherche scientifique.

Le navire de Thésée

Le bateau de Thésée est l'une des premières expériences de pensée les plus intéressantes. Discutée par Platon, Héraclite et Plutarque en 500-400 avant J.-C., l'expérience de pensée du bateau de Thésée pose une question intéressante sur l'identité. Dans cette expérience de pensée, le vieux bateau du célèbre héros grec Thésée a été conservé pendant plusieurs années. Le temps a fait des ravages sur le navire et des pièces commencent à se décomposer. Pour maintenir le bateau en bon état, le propriétaire remplace quelques planches pourries. Le temps passe et les rames commencent à se dégrader. Le propriétaire les remplace également. La voile s'altère et est également remplacée. Pièce par pièce, le propriétaire finit par remplacer toutes les vieilles pièces pourries par des pièces entièrement neuves. Cela nous amène à une question philosophique délicate : s'agit-il toujours du même bateau ? Après tout, s'il ne s'agissait que de quelques planches remplacées, il serait ridicule de parler d'un bateau flambant neuf. S'il s'agit d'un bateau différent, à quel moment a-t-il cessé d'être le bateau de Thésée ? Cette simple et ancienne énigme a été débattue pendant des siècles. Sommes-nous plus que la somme de nos parties ? Après tout, vous avez probablement l'impression d'être la même personne, bien que vos cellules se soient complètement régénérées plusieurs fois au cours de votre vie. Quelle que soit la réponse, le bateau de Thésée nous offre un moyen facile de nous interroger sur notre propre identité et sur la nature de la réalité elle-même.8

La chambre chinoise

Un ordinateur peut-il être conscient ? C'est la question à laquelle le philosophe John Searle a tenté de répondre avec son expérience de pensée "Chinese Room". L'expérience de pensée se déroule comme suit : supposons que Searle soit assis dans une pièce. Searle ne parle pas le mandarin et ne comprend rien aux langues chinoises. La pièce dispose d'une porte, d'une boîte de caractères chinois et d'un livre d'instructions en anglais. Si un locuteur mandarin glisse une feuille de papier avec une question sous le chambranle de la porte, Searle peut chercher dans le livre la combinaison de caractères à utiliser pour répondre. Il ne comprendrait pas vraiment ce qu'il dit en retour, puisqu'il s'agit simplement d'un modèle de correspondance. Cependant, une fois qu'il aura glissé sa réponse sous le chambranle de la porte, l'autre personne sera convaincue qu'elle parle à quelqu'un qui parle couramment le mandarin. Searle a utilisé cette idée pour s'opposer au concept selon lequel l'intelligence artificielle peut comprendre intelligemment le sens de ses tâches. Supposons que l'on construise un système d'intelligence artificielle très avancé, capable de traiter le langage. Vous pourriez taper n'importe quelle question et l'ordinateur y répondrait avec précision. Le programme est si performant que si vous lui envoyez un message, vous serez convaincu qu'il s'agit d'une personne qui vous répond. Searle pose alors une question difficile : l'ordinateur comprend-il réellement ce que vous dites, ou ne fait-il que simuler toutes les étapes de la rédaction ? Searle souti^ent que ce système d'IA n'est pas différent de notre philosophe confus qui glisse des caractères chinois sous la porte. Bien que la réponse soit correcte, le sens est perdu en cours de route.9

Albert Einstein

Einstein, l'un des penseurs les plus novateurs du début du XXe siècle, n'est pas étranger au pouvoir des expériences de pensée. Enfant, il a imaginé une expérience de pensée sur la poursuite d'un faisceau de lumière, ce qui l'a amené à bouleverser le paradigme de la physique existante. Il a exposé sa théorie de la relativité générale par le biais d'expériences de pensée portant sur des ascenseurs en accélération, des coléoptères aveugles explorant des surfaces courbes et une personne tombant d'un toit.10 Si vous souhaitez en savoir plus sur les idées novatrices d'Einstein et sur ses méthodes efficaces pour les communiquer, ce profil de penseur de la TDL est un excellent point de départ.

Platon

L'allégorie de la caverne de Platon est peut-être l'expérience de pensée la plus marquante de tous les temps. Platon décrit un groupe de prisonniers enchaînés dans une grotte avec un feu derrière eux. Les ombres du feu divertissent les prisonniers. Pour les prisonniers, ces ombres sont la réalité. Lorsqu'un prisonnier s'échappe de la caverne et se rend compte que les ombres sont une illusion, il tente de convaincre les autres prisonniers de quitter leur fausse réalité. Les autres prisonniers refusent, car ils ne connaissent rien d'autre. Cette allégorie déroutante soulève de nombreuses questions sur la nature de notre réalité et le comportement humain. Vous voulez en savoir plus sur la caverne, Platon et la réalité elle-même ? Consultez le profil du penseur de la TDL sur Platon.