Critère des droits

L'idée de base

Nous sommes tous élevés pour être de bonnes personnes, pour agir de manière éthique et contribuer à la société. Cependant, il n'est pas toujours facile de déterminer ce qui est "éthique", car différentes philosophies proposent des critères différents pour distinguer le bien du mal. Le critère jugé nécessaire pour qu'une action soit considérée comme morale est connu sous le nom de critère de droits. Un critère de droits est une norme sur laquelle une décision ou un jugement doit se fonder afin de garantir que les gens agissent de manière morale1, ce qui garantit à son tour l'accès de tous aux droits de l'homme fondamentaux.

Nous devons montrer au monde une société dans laquelle toutes les relations, les principes fondamentaux et les lois découlent directement de l'éthique, et d'elle seule. Les exigences éthiques doivent déterminer toutes les considérations : comment élever les enfants, à quoi les former, à quoi doit servir le travail des adultes et comment occuper leurs loisirs. Quant à la recherche scientifique, elle ne doit être menée que là où elle ne porte pas atteinte à la morale... Il en va de même pour la politique étrangère. Chaque fois que la question des frontières se pose, nous ne devrions pas penser à la richesse ou à la force que nous apportera telle ou telle action, ni à la façon dont elle rehaussera notre prestige. Nous ne devrions considérer qu'un seul critère : jusqu'où est-ce éthique ?


- Le romancier russe Alexandre Soljenitsyne, dans son roman Cancer Ward2

L'histoire

Depuis qu'il existe des groupes de personnes vivant ensemble, des questions sur ce qui est éthique ou moral se posent. Pour former une société cohésive, il doit y avoir un consensus sur ce qui est "bien" ou "mal", afin de s'assurer que les gens se comportent en conséquence et ont accès aux droits de l'homme. Un critère de droits tente d'identifier les conditions préalables fondamentales pour que chaque individu puisse - au niveau le plus basique - jouir d'une bonne vie.3

La croyance dans les droits de l'homme fondamentaux découle de doctrines philosophiques qui suggèrent qu'il doit exister un ordre moral rationnellement identifiable qui préexiste à toute société ou norme et qui s'applique donc à toutes les cultures, époques et circonstances.4 L'ordre moral est universel. On estime qu'il existe des moyens objectifs de déterminer ce qui est bien et ce qui est mal ; il est donc possible d'établir un critère de droits.

Bien que la base des théories philosophiques éthiques soit la même, il existe de nombreuses écoles de pensée, chacune ayant sa propre façon de déterminer le bien et le mal. Cette branche de la philosophie s'appelle l'éthique normative. L'éthique normative cherche à comprendre comment les droits humains fondamentaux sont conçus et justifiés.4

Les trois principales théories sur le critère des droits, ou la manière dont nous devrions agir, sont l'éthique de la vertu, l'éthique déontologique et le conséquentialisme.

Les pères fondateurs de l'éthique de la vertu sont les célèbres philosophes Platon et Aristote. L'éthique de la vertu s'intéresse au caractère moral d'un individu plutôt qu'à ses actions. Le critère de ce qui est "juste" est déterminé par le fait de savoir si un comportement donné correspond à celui d'une personne vertueuse. Pour être vertueux, il faut incarner et posséder les vertus, ce qui fait de soi une bonne personne.5 L'éthique de la vertu a été l'approche dominante de la philosophie morale occidentale jusqu'au siècle des Lumières et a connu un renouveau à la fin des années 1950, lorsque la philosophe britannique Gertrude Anscombe a écrit un article intitulé "Modern Moral Philosophy".6 Son article a élargi le champ des questions examinées par rapport à la déontologie et au conséquentialisme, différentes philosophies éthiques qui seront maintenant expliquées, telles que le caractère moral, le vice, la vertu, le bonheur et les relations avec autrui.6

L'éthique déontologique, comparée à l'éthique de la vertu, se concentre sur ce que l'on doit faire, plutôt que sur ce que l'on doit être. La déontologie propose un critère objectif de droits. Suivre ces règles est un devoir, d'où le terme "déontologie". Le résultat de l'action n'a pas d'importance - la caractéristique de l'action elle-même doit être morale.4 Ces critères universels comprennent des règles telles que "ne pas tricher", "ne pas mentir" et "ne pas voler". L'éthique déontologique est le plus souvent associée à Emmanuel Kant, un philosophe allemand dont les idées ont été dominantes pendant le siècle des Lumières.7 Il a été le premier à définir les principes déontologiques et a affirmé que les gens ne devraient "agir que selon la maxime par laquelle vous pouvez en même temps vouloir qu'elle soit une loi universelle".8 Kant a voulu dire que ce qui est bien est déterminé par la volonté de l'homme, et non par la volonté de l'homme. 8 Kant voulait dire que ce qui est juste est déterminé avant le résultat d'une action. Ce qui est "bon" est ce qui est toujours bon et peut donc être appliqué universellement.

L'éthique conséquentialiste, comme l'éthique déontologique, est centrée sur les actions plutôt que sur le caractère d'une personne. Contrairement à la déontologie, cependant, le conséquentialisme suggère que le critère des droits doit être déduit des conséquences d'une action, comme son nom l'indique. Ce qui est juste, c'est ce qui rend le monde meilleur pour le plus grand nombre. Il s'inscrit dans la lignée de l'utilitarisme classique en convenant que la seule chose qui compte est la conséquence d'une action - tout le reste n'est pas pertinent pour le critère des droits.9 Alors que le terme de conséquentialisme a été avancé pour la première fois par Anscombe dans son article critiquant la philosophie, l'utilitarisme classique est défini par les philosophes Jeremy Bentham et John Stuart Mill. Leurs critères de droits étaient basés sur ce qui rend les gens heureux, leur procure du plaisir ou est utile au public - toutes les conséquences des comportements.10

Conséquences

Un critère de droits est important parce qu'il détermine si une action est morale.11 Quelle que soit la philosophie de l'éthique normative à laquelle vous croyez, elle déterminera la manière dont vous devez vous comporter. Un critère de droits suggère qu'il existe des conditions nécessaires et suffisantes pour se comporter moralement.

En raison de son hypothèse selon laquelle il existe des caractéristiques de base du bien et du mal, un critère de droits met l'accent sur le fait que chaque être humain devrait avoir accès aux mêmes droits fondamentaux. Un critère de droits n'est pas influencé par le sexe, le statut socio-économique ou l'éducation culturelle. Il s'agit d'une théorie de la justice qui traite toutes les personnes de manière égale et qui espère fournir des lignes directrices que tout le monde peut suivre. Comme les critères de droits sont établis pour toutes les actions de manière universelle, ils sont objectifs. Ils sont faciles à suivre et peuvent être utiles pour établir des lois et des règles qui permettent à une société de fonctionner efficacement.7

Chacune des trois branches principales de l'éthique normative présente des atouts différents. L'éthique de la vertu se concentre sur le fait d'être fondamentalement une bonne personne, ce qui laisse une marge d'erreur sans condamner quelqu'un pour avoir été une mauvaise personne. L'éthique déontologique est très claire dans sa détermination de ce qui est bien ou mal, ce qui en fait la branche la plus facile à transformer en loi. Elle est facile à suivre parce qu'elle fournit des maximes claires sur ce qu'il faut faire et ne pas faire. La plus grande force de l'éthique conséquentialiste est qu'elle se concentre sur ce qui se passe réellement, plutôt que sur des croyances a priori sur ce qui devrait se passer. En outre, elle traite tous les individus de la même manière, puisque le bonheur de chacun est pris en compte au moment de déterminer l'action la plus bénéfique pour tous. Ce qui est juste, c'est ce qui est bon pour tous, et pas seulement ce qui est bon pour la personne qui commet le comportement.12

Controverses

Un critère de droits s'oppose à une autre théorie sur la manière de déterminer comment nous devrions nous comporter : les procédures de décision. Une procédure de décision est une méthodologie que nous employons lorsque nous réfléchissons à la manière dont nous devrions agir.11 La plupart des premiers philosophes ne suggèrent pas que l'éthique normative soit consciemment prise en compte avant chaque action. Il s'agit de guides généraux sur la manière dont les gens devraient essayer de se comporter et sur les principes qui devraient être à la base de leur comportement. Un critère de droits énonce ce qui est bien et ce qui est mal, que la personne sache ou non à l'avance si elle répondra aux exigences.9 Une procédure de décision, quant à elle, utilise les informations disponibles pour juger si une action est morale ou non.

Une façon d'envisager la différence entre le critère des droits et les procédures de décision est de la comparer à la différence entre la rationalité et la rationalité limitée. Certains économistes pensent que les gens devraient se comporter rationnellement à tout moment, quelles que soient les circonstances et qu'ils connaissent ou non toutes les informations sur les effets de leurs actions. La rationalité parfaite s'apparente donc à un critère de droit. D'autre part, la rationalité limitée suggère que les gens sont rationnels dans les limites de leur pouvoir cognitif, de leur temps et de l'information disponible. De même, les procédures de décision sont des méthodes par lesquelles les gens utilisent les informations disponibles pour déterminer si une action est juste. On peut donc affirmer que les procédures de décision sont un moyen plus réaliste de déterminer ce qui est moral.

Chacune des trois principales philosophies de l'éthique normative présente également des inconvénients spécifiques. Selon l'éthique de la vertu, la conséquence d'une action n'est pas pertinente pour le critère des droits. Même si les actions d'une personne ont des conséquences dévastatrices, si son caractère est vertueux, elle a agi de manière éthique. La déontologie, dans sa tentative d'établir des règles universelles claires, ne laisse pas de place aux circonstances subjectives. Enfin, selon le conséquentialisme, une personne qui a l'intention d'agir de manière contraire à l'éthique mais qui finit par apporter du bien au monde peut être considérée comme morale. En outre, il peut être difficile de déterminer quelles actions apportent le plus de bonheur au plus grand nombre.

Éthique normative appliquée

Pour mieux comprendre la différence entre les critères de droits proposés par l'éthique de la vertu, la déontologie et le conséquentialisme, nous pouvons utiliser une étude de cas pour montrer quelle action serait considérée comme une action éthique pour chaque branche de l'éthique normative.

Imaginez que l'on frappe à votre porte. Une jeune femme, qui a l'air très effrayée, demande si elle peut se cacher dans votre cave parce qu'elle fuit son partenaire violent. Après qu'elle se soit cachée dans votre cave, quelques minutes plus tard, son partenaire frappe à votre porte. Il vous demande si elle se trouve à l'intérieur de votre maison. Diriez-vous à votre partenaire qu'elle se cache dans votre cave ?

Selon l'éthique de la vertu, il serait juste à la fois de laisser entrer la femme et de mentir à son partenaire au sujet de sa présence, car ces actions témoignent de vertus telles que l'aide et la générosité. Cependant, le mensonge n'est pas vertueux. Si laisser la femme se cacher dans votre maison est vertueux, mentir à son partenaire n'est pas forcément éthique au regard de l'éthique de la vertu.

La situation est encore plus complexe avec l'éthique déontologique. Il n'est pas de votre devoir de laisser entrer cette femme dans votre maison, même si l'on peut affirmer qu'il est du devoir des gens de protéger et d'aider les autres. S'il n'est peut-être pas de votre devoir de faire savoir à votre partenaire que sa femme se cache dans votre cave, le mensonge n'est pas éthique. L'éthique déontologique est basée sur des règles universelles et une règle universelle commune est de ne jamais mentir. La situation serait encore plus complexe si le partenaire était un officier de police, car il est du devoir des gens de respecter la loi.

Pour le conséquentialisme, sans savoir ce qui se passe ensuite, nous ne savons pas s'il est bon ou mauvais de la laisser entrer ou de mentir à son mari. Si le fait de la laisser entrer dans votre maison et de mentir à son partenaire le fait partir et donc la protège, alors vous avez agi moralement. Cependant, si le fait de lui mentir signifie qu'il vous cause de la douleur, à vous, à la femme ou à vos familles respectives, alors vous n'avez pas agi virtuellement selon le conséquentialisme.

Ces applications démontrent qu'il peut être difficile de savoir quelle action est bonne ou mauvaise. Le monde n'est pas aussi noir et blanc que le suggère un critère de droits.

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Sources d'information

  1. Définition de Criterion. (n.d.). Merriam-Webster. Consulté le 17 mai 2021 à l'adresse suivante : https://www.merriam-webster.com/dictionary/criterion
  2. Citations sur l'éthique et la philosophie morale. (n.d.). Goodreads. Consulté le 17 mai 2021 sur https://www.goodreads.com/quotes/tag/ethics-and-moral-philosophy
  3. Fagan, A. (n.d.). Les droits de l'homme. Encyclopédie Internet de la philosophie. Consulté le 17 mai 2021 à l'adresse suivante : https://iep.utm.edu/hum-rts/
  4. Les éditeurs de l'Encyclopaedia Britannica. (1998, 20 juillet). L'éthique normative. Encyclopédie Britannica. https://www.britannica.com/topic/normative-ethics
  5. L'éthique de la vertu. (2014). BBC. https://www.bbc.co.uk/ethics/introduction/virtue.shtml#
  6. Hursthouse, R. et Pettigrove, G. (2003, 18 juillet). Virtue Ethics. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/ethics-virtue/#Virt
  7. Déontologie. (2020, 5 août). McCombs School of Business. https://ethicsunwrapped.utexas.edu/glossary/deontology
  8. Les éditeurs de l'Encyclopédie Britannica. (2020, 21 mai). Éthique déontologique. Encyclopedia Britannica. https://www.britannica.com/topic/deontological-ethics
  9. Sinnott-Armstrong, W. (2003, 20 mai). Consequentialism. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/consequentialism/
  10. L'utilitarisme classique. (n.d.). Sympatico. Consulté le 17 mai 2021 sur https://www3.sympatico.ca/saburns/pg0405b01.htm# :
  11. Askell. (2017, 18 janvier). L'utilitarisme de l'acte : critère de justesse vs procédure de décision. Forum sur l'altruisme efficace. https://forum.effectivealtruism.org/posts/voDm6e6y4KHAPJeJX/act-utilitarianism-criterion-of-rightness-vs-decision# :
  12. Driver, J. (2009, 27 mars). L'histoire de l'utilitarisme. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/utilitarianism-history/
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