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Pourquoi nous ne sommes pas conscients de l'impact du COVID

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Feb 18, 2021

"Il n'y a pas eu six millions de Juifs assassinés : il y a eu un meurtre, six million
s de fois.

- Abel Hertzberg, survivant de l'Holocau
ste [1]

Nous sommes en 1998. La petite ville de Whitwell, dans le Tennessee, qui compte moins de 2 000 habitants, est sur le point de devenir célèbre pour une chose à laquelle personne ne s'attendait.

Tout a commencé lorsque Linda Hooper, directrice de la Whitwell Middle School, a voulu donner aux élèves de cette ville majoritairement blanche et chrétienne une vision plus large du monde. Elle a demandé à Sandra Roberts, professeur de langues, et à David Smith, directeur adjoint, de lancer un programme extrascolaire sur l'enseignement de l'Holocauste, un sujet qui ne faisait pas encore partie du programme de l'école.2

Ils ont donc entrepris d'expliquer à leurs élèves les horreurs de l'Holocauste, en lisant des livres tels que Le journal d'une jeune fille d'Anne Frank (1947) et La nuit d'Elie Wiesel (1956). Ils ont fini par évoquer le nombre considérable de vies perdues au cours de cette période. Mais lorsque les enseignants ont déclaré que 6 millions de Juifs étaient morts pendant l'Holocauste, un jeune élève a fait remarquer : "Qu'est-ce que 6 millions ? Je n'ai jamais vu 6 millions".

Les enseignants se sont rendu compte de la justesse de cette inquiétude. Comment aider les élèves à comprendre un phénomène d'une telle ampleur ? Ils ont rapidement eu l'idée de rassembler 6 millions d'objets afin de visualiser les morts. En faisant des recherches, les élèves ont appris que les Norvégiens avaient porté des trombones sur leurs vêtements pendant la Seconde Guerre mondiale en signe de protestation silencieuse contre les atrocités nazies.

C'est ainsi qu'est né le célèbre projet Paperclip : une quête visant à collecter 6 millions de trombones.

Au début, il n'y avait que les élèves qui cherchaient des trombones partout où ils pouvaient en trouver. Puis ils ont élargi la recherche. Ils ont créé un site web, ils ont écrit aux gens et ils ont fait passer le message. Peu à peu, les trombones ont commencé à affluer du monde entier. Des survivants de l'Holocauste aux célébrités telles que Bill Clinton et Tom Hanks, tout le monde a commencé à envoyer des trombones. Certains étaient accompagnés de petites notes contenant des dédicaces, des noms et des histoires de membres de la famille qui avaient perdu la vie dans l'atrocité. Une lettre disait : "Aujourd'hui, j'envoie 71 trombones pour commémorer les 71 Juifs qui ont été déportés de Bueckeburg "3.

Au cours des années suivantes, plus de 30 millions de trombones ont été collectés. L'école a ensuite transformé cette collecte en exposition. Elle a acquis un wagon à bestiaux allemand qui avait été utilisé pour transporter des personnes vers les camps de concentration et l'a rempli de 11 millions de trombones : 6 millions pour représenter les vies juives perdues et 5 millions pour représenter les victimes d'autres groupes persécutés.

Il existe toujours aujourd'hui en tant que Mémorial de l'Holocauste pour les enfants.

The Children’s Holocaust Memorial, Whitwell

Le Mémorial de l'Holocauste pour les enfants, Whitwell (Image Courtesy : Education Week)

The memorial, based in a German cattle car

Le mémorial, basé sur un wagon à bestiaux allemand.

Pourquoi le COVID-19 rappelle-t-il la valeur de la vie ?

La sombre histoire ci-dessus est importante parce que nous sommes une fois de plus sur le point de perdre de vue la valeur de la vie. Comme ce jeune étudiant dont le commentaire a donné le coup d'envoi du projet Paperclip, nous sommes aujourd'hui confrontés au poids de millions de morts.

Lorsque le COVID-19 est apparu pour la première fois, le nombre de décès causés par le virus nous a énormément touchés. Partout dans le monde, nous avons actualisé nos fils d'actualité de manière obsessionnelle pour suivre l'évolution de la situation. Nous avons tous été effrayés lorsque le nombre de décès a atteint 1 000. Après 10 000 morts, nous avons eu encore plus peur. Mais au fur et à mesure que nous avancions vers les 100 000 morts, nous nous sentions moins concernés qu'auparavant. Aujourd'hui, avec plus de deux millions de décès causés par le COVID-19 dans le monde, nous poursuivons notre vie quotidienne comme si de rien n'était.

La situation est encore plus effrayante si l'on prend en compte les jeunes. Imaginez que vous grandissiez en pensant que la perte de deux millions de personnes en moins d'un an est une nouvelle normale. Pour beaucoup d'entre eux, les inconvénients de l'apprentissage en ligne risquent de rester plus longtemps gravés dans leur mémoire que le bilan du coronavirus.

Pourquoi un grand nombre de décès nous donne-t-il un sentiment d'insensibilité ? Pourquoi nous soucions-nous moins de la mort d'un grand nombre de personnes que de celle d'une seule personne ?

La valeur de la vie et la façon dont nous la percevons

J'avais lu pour la première fois les travaux de Paul Slovic et de Daniel Västfjäll sur ce sujet lorsque je rédigeais mon mémoire de maîtrise sur un sujet similaire. Je me souviens avoir lu des exemples de morts massives, de l'Holocauste à la guerre de Syrie. Il ne m'est jamais venu à l'esprit que je vivrais quelque chose de comparable.

Les travaux novateurs de Slovic et Västfjäll nous apprennent beaucoup sur la valeur que nous accordons à la vie.5 Pour simplifier, dans un monde idéal, toutes les vies sont égales et ont la même valeur. Par conséquent, si vous faites un don d'argent pour sauver des vies, le nombre de victimes étant N et X étant le montant en dollars nécessaire pour sauver une personne, la réponse totale à laquelle on peut s'attendre, R, peut être quantifiée comme suit : R = X fois N. Cela nous donne un graphique linéaire, comme le montre le graphique de gauche ci-dessous.

La deuxième forme de valeur normative de la vie se produit lorsque le nombre de vies franchit un seuil, au-delà duquel la durabilité du groupe est menacée, et que, par conséquent, chaque vie supplémentaire sauvée est perçue comme ayant beaucoup plus de valeur. Par exemple, lorsqu'un animal est au bord de l'extinction, chaque animal de cette espèce prend de la "valeur".

Ces deux formes idéales de valorisation de la vie peuvent être décrites comme suit :

Comme je l'ai dit, tout cela se passe dans un monde idéal. Mais nous ne vivons pas dans un monde idéal et la façon dont nous réagissons est très différente. Les expériences montrent clairement que nous ne nous sentons pas plus émus par les grands groupes, quel que soit le groupe en question.

Dans une étude, Slovic et Västfjäll montrent que l'augmentation du nombre de victimes dans un appel à la générosité diminue considérablement les dons7 . De même, Small, Loewenstein et Slovic ont montré qu'une seule victime identifiable obtient plus de dons qu'une statistique plus importante8 .

Même lorsqu'on nous donne des informations sur les personnes qui composent des groupes plus importants, cela ne fait pas de différence : Kogut & Ritov ont montré qu'une seule victime identifiable reçoit toujours plus de dons qu'un groupe de victimes identifiables.9

Deux modèles ont été proposés pour expliquer cette diminution de l'empathie. Le premier est le modèle psychologique, selon lequel notre compassion augmente d'abord avec le nombre de victimes, puis atteint un plateau. Imaginez que je vous dise que 6 millions de Juifs sont morts pendant l'Holocauste, puis que je me corrige en disant qu'en fait, ce sont 6 000 653 personnes qui sont mortes. Ces 653 morts supplémentaires ne vous font pas sentir plus mal.

Le second modèle est encore plus effrayant. Ce modèle, appelé effondrement de la compassion, raconte une histoire différente : il affirme que notre compassion diminue progressivement à mesure que nous ajoutons des victimes, même lorsque nous passons d'une victime à deux. Selon ce modèle, à mesure que nous nous éloignons d'une seule victime, notre compassion diminue continuellement jusqu'à ce qu'elle atteigne zéro.

Ces deux modèles sont représentés ci-dessous:6

Jusqu'à présent, on ne sait pas lequel de ces modèles est le bon. Mais quel que soit l'angle adopté, nous nous heurtons malheureusement au même problème : nous ne sommes pas capables d'éprouver de la compassion pour un grand nombre de personnes.

Pourquoi nous nous sentons engourdis et comment y remédier

Il y a plusieurs explications possibles à cela. Peut-être les gens doutent-ils de l'efficacité de leurs actions lorsque le nombre de victimes est élevé : Si 100 000 enfants ont besoin d'aide, à quoi servira mon don de 10 dollars ? Ou bien on régule ses sentiments pour ne pas se sentir compatissant quand on sait qu'il faut faire un don parce qu'en fin de compte, nous sommes égoïstes et que personne ne veut se séparer de son argent. Ou peut-être nous sentons-nous psychologiquement éloignés des grands nombres en général ; ils sont pour nous des abstractions plutôt que des concepts concrets.

La charité est une chose, mais maintenant, il s'agit de la façon dont nous vivons au quotidien. À ce stade de la pandémie, ces chiffres importants sont évoqués dans les conversations comme n'importe quel autre sujet d'actualité, et nous y réagissons avec sérénité, comme si cela ne nous concernait pas. Mais ils nous concernent et nous avons tous un rôle à jouer pour contenir le virus.

Visualisation : Une solution possible

Mais tout n'est pas perdu. Les enfants du Whitwell Middle School nous ont enseigné une leçon importante : la capacité à visualiser les grands nombres est ce qui manque, et si nous pouvons trouver des moyens novateurs de le faire, nous pourrons peut-être encore sauver une partie de cette compassion. Et nous avons vu cela se produire.

En mai 2020, le New York Times a consacré la première page du journal aux noms de 100 000 Américains qui étaient (à ce moment-là) morts de la pandémie. Chaque nom était suivi d'une ligne de la notice nécrologique. L'objectif était de rappeler aux gens que derrière les statistiques se cachent des vies réelles, des familles. Ces personnes faisaient partie de la mémoire de quelqu'un et méritaient qu'on se souvienne d'elles pour ce qu'elles étaient, et pas seulement comme d'un chiffre.10

New York Times

Image courtoisie : New York Times

Une autre représentation brutale de cette perte a eu lieu en octobre 2020, lorsque 20 000 chaises vides ont été disposées sur le terrain faisant face à la Maison Blanche. Chaque chaise représentait 10 morts. Cette opération a été suivie d'autres installations similaires dans différents États des États-Unis11.

PBS

Image courtoisie : PBS

Derniers enseignements

Pour contrer ces effets, il y a des choses que nous pouvons faire. La visualisation en est une. L'autre consiste à informer les gens de l'importance des petits efforts. La technologie, en particulier, nous aide à le faire grâce à des fonctions telles que les mises à jour en temps réel des dons. De nombreux sites de crowdfunding permettent aux donateurs de suivre les projets longtemps après y avoir contribué, afin de voir l'impact de leurs actions. Ce pourrait être une façon de dire aux gens que chaque geste compte.

La question de savoir si cela contribue à changer notre façon d'apprécier la vie reste une question pour les chercheurs, mais dans le contexte actuel, cela pourrait simplement nous aider à comprendre et à assimiler les grands nombres. En soi, c'est un pas dans la bonne direction. Le moins que nous puissions faire à ce stade est de veiller à ce que nos enfants ne grandissent pas en pensant qu'il est normal de perdre des millions de vies à cause d'un virus en l'espace d'une année. Nous leur devons bien cela.

References

  1. https://www.ushmm.org/online-calendar/event/mchcrltcol1118
  2. https://www.artsy.net/article/artsy-editorial-middle-school-class-created-world-renowned-holocaust-memorial#:~:text=Je n'ai%20jamais%20vu%206,20%20de%20manifestation%20silencieuse%20pendant%20la%20guerre.
  3. https://www.edweek.org/leadership/schools-paper-clip-project-attracts-worldwide-attention/2001/05
    https://alchetron.com/Paper-Clips-Project
    Slovic, P. (2010). Si je regarde la masse, je n'agirai jamais : Psychic NumbingPsychic Numbing and GenocideGenocide, 2(2), 37-59. https://doi.org/10.1007/978-90-481-8647-1_3
  4. Slovic, P. et Västfjäll, D. (2018). The More Who Die, the Less We Care Psychic Numbing and Genocide31, 94-114.
  5. Västfjäll, D., Slovic, P., Mayorga, M. et Peters, E. (2014). Compassion fade : L'affect et la charité sont plus importants pour un seul enfant dans le besoin. PloS one, 9(6), e100115.
  6. Small, D. A., Loewenstein, G. et Slovic, P. (2013). Sympathy and callousness:The impact of deliberative thought on donations to identifiable and statistical victims. The Feeling of Risk : New Perspectives on Risk Perception, 102, 51-68. https://doi.org/10.4324/9781849776677
  7. Kogut, T. et Ritov, I. (2005). The " Identifiable Victim " effect : an identified group , or just a single individual ? J Behav Decis Mak, 18(August), 157-167. https://doi.org/10.1002/bdm.492
  8. https://www.nytimes.com/2020/05/23/reader-center/coronavirus-new-york-times-front-page.html
  9. https://www.pbs.org/newshour/arts/how-communities-across-the-country-are-honoring-covid-victims

About the Author

Preeti Kotamarthi portrait

Preeti Kotamarthi

Staff Writer · Grab

Preeti Kotamarthi est responsable des sciences comportementales chez Grab, la principale application de covoiturage et de paiement mobile en Asie du Sud-Est. Elle a mis en place la pratique comportementale au sein de l'entreprise, aidant les équipes de produits et de conception à comprendre le comportement des clients et à construire de meilleurs produits. Elle a obtenu une maîtrise en sciences du comportement à la London School of Economics et un MBA en marketing à FMS Delhi. Avec plus de six ans d'expérience dans le domaine des produits de consommation, elle a occupé diverses fonctions, allant de la stratégie et du marketing au conseil aux startups, y compris la cofondation d'une startup dans l'espace rural en Inde. Elle s'intéresse principalement à la popularisation du design comportemental et à son intégration dans le processus de conceptualisation des produits.

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