Criterio de derechos

A todos nos educan para ser buenas personas, para actuar éticamente y contribuir a la sociedad. Sin embargo, no siempre es fácil decidir qué es "ético", ya que las distintas filosofías sugieren criterios diferentes para distinguir lo correcto de lo incorrecto. El criterio que se considera necesario para que una acción se considere moral se conoce como criterio de derechos. Un criterio de derechos es una norma en la que debe basarse una decisión o un juicio ^para garantizar que las personas actúen moralmente,1 lo que a su vez garantiza que todas las personas tengan acceso a los derechos humanos básicos.

Desde que existen grupos de personas que viven juntas, se han planteado cuestiones sobre lo que es ético o moral. Para formar una sociedad cohesionada, debe existir un consenso sobre lo que está "bien" o "mal", con el fin de garantizar que las personas se comporten en consecuencia y tengan acceso a los derechos humanos. Un criterio de derechos trata de identificar los prerrequisitos fundamentales para que cada individuo pueda -en el ni^vel más básico- disfrutar de una buena vida.3

La creencia en los derechos humanos básicos procede de doctrinas filosóficas que sugieren que debe existir un orden moral identificable racionalmente que preexista a cualquier sociedad o norma y que, por tanto, se aplique en todas las culturas, épocas y circunstancias.4 El orden moral es universal. Se cree que hay formas objetivas de determinar lo que está bien y lo que está mal; por tanto, es posible llegar a un criterio de derechos.

Aunque la base de las teorías éticas filosóficas es la misma, existen múltiples escuelas de pensamiento, cada una con su propia manera de determinar el bien y el mal. Esta rama de la filosofía se denomina ética normativa. La ética normativa trata de entender cómo se conciben y justifican los derecho^s humanos básicos.4

Las tres principales teorías sobre el criterio de los derechos, o cómo debemos actuar, son la ética de la virtud, la ética deontológica y el consecuencialismo.

Los padres fundadores de la ética de la virtud son los famosos filósofos Platón y Aristóteles. La ética de la virtud se ocupa del carácter moral de un individuo, más que de sus acciones. Un criterio de lo que es "correcto" se determina en función de si un comportamiento exhibido es como se comportaría una persona virtuosa. Para ser virtuoso, uno tiene que encarnar y poseer las virtudes, l^o que le convierte en una buena persona.5 La ética de la virtud fue el enfoque dominante de la filosofía moral occidental hasta la Ilustración y experimentó un renacimiento a finales de la década de 1950, cuando la filósofa británica Gertrude Anscombe escribió un artículo titulado "Filosofía moral moderna".6 Su artículo amplió el alcance de los tipos de cosas examinadas en comparación con la deontología y el consecuencialismo, diferentes filosofías éticas que ahora se explicar^án, como el carácter moral, el vicio, la virtud, la felicidad y las relaciones con los demás.6

La ética deontológica, comparada con la ética de la virtud, se centra en lo que uno debe hacer, más que en lo que uno debe ser. La deontología propone un criterio objetivo de derechos. Seguir estas normas es el deber de uno, de donde deriva el término deontología. El resultado de la acción no importa: la característica de la acción en sí debe ser moral.4 Est^os criterios universales incluyen reglas como "no engañar", "no mentir" y "no robar". La ética deontológica se asocia más a menudo con Immanuel Kant, un filósofo alemán cuyas ideas destacaron durante la Ilustración.7 Fue el primero en definir los principios deontológicos y afirmó que las personas deberían "actuar sólo según aquella máxima por la que se puede al mismo tiempo querer que sea una ley universal". 8 Kant quer^ía decir que lo que es correcto se determina antes del resultado de una acción. Lo "bueno" es lo que siempre es bueno y, por tanto, puede aplicarse universalmente.

La ética consecuencialista, al igual que la deontológica, se centra en las acciones y no en el carácter de una persona. Sin embargo, a diferencia de la deontología, el consecuencialismo sugiere que el criterio del derecho debe deducirse de las consecuencias de una acción, como su nombre indica. Lo correcto es lo que hace del mundo un lugar mejor para el mayor número de personas. Coincide con el utilitarismo clásico en que lo único que importa es la consecuencia de una acción - cualquier otra cosa es irrelevante para el criterio de los d^erechos.9 Mientras que el término consecuencialismo fue propuesto por primera vez por Anscombe en su artículo que criticaba la filosofía, el utilitarismo clásico es definido por los filósofos Jeremy Bentham y John Stuart Mill. Sus criterios de derechos se basaban en lo que hace feliz a la gente, le proporciona placer o es útil para el públic^o, todas ellas consecuencias de los comportamientos.10

Un criterio de derechos es importante porque determina si una acción es moral.11 Sea ^cual sea la filosofía de ética normativa en la que creas, determinará cómo debes comportarte. Un criterio de derechos sugiere que existen requisitos necesarios y suficientes para comportarse moralmente.

Debido a su supuesto de que existen características básicas de lo correcto y lo incorrecto, un criterio de derechos hace hincapié en que todos los seres humanos deben tener acceso a los mismos derechos básicos. Un criterio de derechos no se ve influido por el género, el estatus socioeconómico o la educación cultural. Es una teoría de la justicia que trata a todas las personas por igual y espera proporcionar directrices que todos puedan seguir. Como los criterios de derechos se establecen para todas las acciones universalmente, son objetivos. Son fáciles de seguir y pueden ser útiles par^a establecer leyes y normas que permitan a una sociedad funcionar eficazmente.7

Cada una de las tres ramas principales de la ética normativa tiene puntos fuertes diferentes. La ética de la virtud se centra fundamentalmente en ser una buena persona, lo que permite que haya lugar para el error sin condenar a alguien por ser una mala persona. La ética deontológica es muy clara en su determinación de lo que está bien o mal, lo que la convierte en la rama más fácil de convertir en ley. Es fácil de seguir porque proporciona máximas claras de qué hacer y qué no hacer. El mayor punto fuerte de la ética consecuencialista es que se centra en lo que ocurre realmente, en lugar de en creencias a priori sobre lo que debería ocurrir. Además, trata a todas las personas por igual, ya que tiene en cuenta la felicidad de todos a la hora de determinar qué acción es la más beneficiosa para todos. Lo correcto es lo que es bueno pa^ra todos, no sólo lo que es bueno para la persona que comete el comportamiento.12

Un criterio de derechos se opone a otra teoría sobre cómo determinar cómo debemos comportarnos: los procedimientos de decisión. Un procedimiento de decisión es una metodología que empleamos cuando ^pensamos en cómo debemos actuar.11 La mayoría de los primeros filósofos no sugieren que la ética normativa se considere conscientemente antes de cada acción. Son guías generales sobre cómo debe intentar comportarse la gente y qué principios deben ser la base de su comportamiento. Un criterio de derechos enuncia lo que está bien y lo que está mal independientemente de que la persona ^sepa de antemano si cumplirá los requisitos.9 Un procedimiento de decisión, en cambio, utiliza la información disponible para juzgar si una acción es moral o no.

Una forma de ver la diferencia entre el criterio de los derechos y los procedimientos de decisión es compararla con la diferencia entre racionalidad y racionalidad limitada. Algunos economistas creen que las personas deben comportarse racionalmente en todo momento, independientemente de sus circunstancias y de si conocen o no toda la información sobre los efectos de sus acciones. La racionalidad perfecta se asemeja, por tanto, a un criterio de derechos. Por otro lado, la racionalidad limitada sugiere que las personas son racionales dentro de las limitaciones del poder cognitivo, el tiempo y la información disponible. Del mismo modo, los procedimientos de decisión son métodos a través de los cuales las personas utilizan la información disponible para determinar si una acción es correcta. Por tanto, puede afirmarse que los procedimientos de decisión son una forma más realista de determinar qué es moral.

Cada una de las tres principales filosofías de ética normativa tiene también desventajas específicas. Según la ética de la virtud, la consecuencia de una acción es irrelevante para el criterio de los derechos. Aunque las acciones de una persona tengan consecuencias devastadoras, si su carácter es virtuoso, habrá actuado éticamente. La deontología, en su intento de tener reglas universales claras, no deja espacio para las circunstancias subjetivas. Por último, mientras que el consecuencialismo dicta que alguien que pretende actuar de forma poco ética pero acaba aportando bondad al mundo puede considerarse moral. Además, puede resultar difícil determinar qué acciones aportan la mayor cantidad de felicidad a la mayor cantidad de personas.

Ética normativa aplicada

Para comprender mejor la diferencia entre los criterios de derechos propuestos por la ética de la virtud, la deontología y el consecuencialismo, podemos utilizar un estudio de caso para mostrar qué acción se consideraría la acción ética para cada rama de la ética normativa.

Imagine que llaman a su puerta. Una mujer joven, que parece muy asustada, le pregunta si puede esconderse en su sótano porque está huyendo de su compañero maltratador. Unos minutos después de esconderse en el sótano, su pareja llama a la puerta. Le pregunta si está en su casa. ¿Le dirías a tu pareja que está escondida en el sótano?

Según la ética de la virtud, tanto dejar entrar a la mujer como mentir a su pareja sobre su presencia serían correctas porque estas acciones exhiben algunas virtudes como la ayuda y la generosidad. Sin embargo, mentir no es virtuoso. Mientras que dejar que la mujer se esconda en tu casa es virtuoso, mentir a su pareja podría no ser ético según la ética de la virtud.

La situación es aún más compleja con la ética deontológica. No es tu deber dejar entrar a la mujer en tu casa, aunque puede argumentarse que es deber de las personas proteger y ayudar a los demás. Aunque no sea tu deber hacer saber al compañero que su mujer se esconde en tu sótano, mentir no es ético. La ética deontológica se basa en reglas universales y una regla universal común es no mentir nunca. La situación sería aún más compleja si el socio fuera un agente de policía, ya que el deber de las personas es cumplir la ley.

Para el consecuencialismo, sin saber lo que ocurre a continuación, no sabemos si dejarla entrar o mentir a su marido es bueno o malo. Si dejarla entrar en tu casa y mentir a su pareja hace que él se vaya y, por tanto, la protege, entonces has actuado moralmente. Sin embargo, si mentirle significa que te causa dolor a ti, a la mujer o a vuestras respectivas familias, entonces no has actuado virtualmente según el consecuencialismo.

Estas aplicaciones demuestran que puede ser difícil saber qué acción es correcta o incorrecta. El mundo no es tan blanco y negro como sugiere un criterio de derechos.

Qué hacer y qué no hacer en materia de responsabilidad social de las empresas

La responsabilidad social de las empresas puede considerarse un criterio de derechos al que se adhieren las empresas para promover el bien social. Lo que se considera un bien social puede variar desde la diversidad a la reducción de emisiones medioambientales, pasando por las donaciones benéficas. En este artículo, nuestra escritora Teresa Turco explora la forma en que la responsabilidad social corporativa ha sido empleada por varias empresas y si es realmente por un deseo de ser morales o sólo por un deseo de ser vistas como morales.

Perspectiva: Enseñar a los coches autónomos a tomar decisiones éticas

Aunque normalmente reservamos los principios éticos a los seres humanos, con la creciente dependencia de la tecnología por parte de la sociedad, puede que también tengamos que aprender a programar las tecnologías para que se comporten de forma ética. Will Knight, redactor jefe de MIT Technology Review, analiza la investigación realizada por dos profesores sobre los dilemas éticos a los que podrían enfrentarse los coches autoconducidos si se utilizaran en el mundo real.

1. Definición de Criterio. (s.f.). Merriam-Webster. Obtenido el 17 de mayo de 2021, del sitio Web: https://www.merriam-webster.com/dictionary/criterion.
2. Citas de ética y filosofía moral. (s.f.). Goodreads. Extraído el 17 de mayo de 2021, de https://www.goodreads.com/quotes/tag/ethics-and-moral-philosophy
3. Fagan, A. (s.f.). Human Rights. Internet Encyclopedia of Philosophy. Obtenido el 17 de mayo de 2021, del sitio Web: https://iep.utm.edu/hum-rts/.
4. Editores de la Enciclopedia Británica. (1998, 20 de julio). Ética Normativa. Encyclopedia Britannica. https://www.britannica.com/topic/normative-ethics
5. Ética de la virtud. (2014). BBC. https://www.bbc.co.uk/ethics/introduction/virtue.shtml#
6. Hursthouse, R., & Pettigrove, G. (2003, 18 de julio). Virtue Ethics. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/ethics-virtue/#Virt
7. Deontología. (2020, 5 de agosto). Escuela de Negocios McCombs. https://ethicsunwrapped.utexas.edu/glossary/deontology
8. Editores de la Enciclopedia Británica. (2020, 21 de mayo). Ética Deontológica. Enciclopedia Británica. https://www.britannica.com/topic/deontological-ethics
9. Sinnott-Armstrong, W. (2003, 20 de mayo). Consequentialism. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/consequentialism/
10. Utilitarismo clásico. (s.f.). Sympatico. Obtenido el 17 de mayo de 2021, del sitio Web: https://www3.sympatico.ca/saburns/pg0405b01.htm#:
11. Askell. (2017, 18 de enero). Utilitarismo de acto: criterio de rectitud vs procedimiento de decisión. Effective Altruism Forum. https://forum.effectivealtruism.org/posts/voDm6e6y4KHAPJeJX/act-utilitarianism-criterion-of-rightness-vs-decision#:
12. Driver, J. (2009, 27 de marzo). The History of Utilitarianism. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/utilitarianism-history/