Puede que se haya dado cuenta de que mucha gente a su alrededor cree cosas que son patentemente falsas. De hecho, es casi seguro que tú también estás sujeto a tu buena dosis de falsas creencias (por supuesto, mucho menos que tus conocidos). Esto ha sido así a lo largo de la historia, pero en el actual ecosistema informativo de vídeos de gatos y teorías de la conspiración, puede parecer especialmente evidente. La cuestión que me gustaría explorar es la siguiente: ¿es siempre malo respaldar creencias falsas? En otras palabras, ¿las falsas creencias siempre tienen consecuencias negativas o a veces dan lugar a resultados positivos?
Llegados a este punto, sería fácil que la discusión se convirtiera en un tratado filosófico sobre la definición de la verdad. Pero preferiría ahorrarnos este doloroso camino. En su lugar, por el bien de esta discusión (y para mantener nuestra cordura), asumamos que la verdad es algo que se corresponde con hechos en el mundo. Así que la afirmación de que el azúcar cura la depresión mayor es falsa porque no hay pruebas que respalden tal afirmación en el mundo real (por muy desafortunado que sea). Por supuesto, si se realizaran ensayos y se demostrara que el azúcar tiene tales efectos, la afirmación se consideraría verdadera. Suponiendo que estés de acuerdo con esta definición de la verdad, nos queda la espinosa cuestión que he planteado antes: ¿La creencia incorrecta (en este caso, que el azúcar cura la depresión mayor) es siempre perjudicial, o a veces puede ser beneficiosa?
Creencias y psicología: Todo está en la cabeza
El efecto placebo es el ejemplo más obvio de una falsa creencia que puede ser terapéutica. No es infrecuente encontrar que una pastilla de azúcar -bajo la apariencia de un fármaco real- proporciona una reducción del 20-40% en los síntomas de la depresión.1 ¿Sería entonces exacto afirmar que las pastillas de azúcar pueden ser un 20-40% eficaces en el tratamiento de la depresión? No. Pero sí sería cierto afirmar que la creencia de que las píldoras de azúcar son fármacos reales puede ser a veces asombrosamente eficaz. Ahora bien, por supuesto, muchos fármacos son eficaces más allá del placebo; de hecho, tienen que serlo, pues de lo contrario no estarían aprobados por la FDA. No querríamos que los psiquiatras repartieran placebos en lugar de Prozac para demostrar el poder de la creencia. Pero eso no debería restar importancia al hecho notable de que la falsa creencia en un determinado tratamiento a veces puede hacer que la gente se sienta mejor.
Las creencias también desempeñan un papel fundamental en muchas psicoterapias. La terapia cognitiva, por ejemplo, se basa en la idea de que las personas deprimidas tienen creencias negativas sobre sí mismas (también llamadas autoesquemas negativos).2 La famosa investigación de Martin Seligman sobre el modelo de indefensión aprendida de la depresión pretendía demostrar que estas creencias negativas hacen que las personas deprimidas atribuyan el fracaso a fuerzas internas e inmutables.3 Así, una persona deprimida que suspende el examen de conducir puede atribuir su fracaso a su falta de inteligencia innata y a su incapacidad para rendir bajo presión (internas e inmutables), mientras que una persona no deprimida puede culpar a su falta de sueño la noche anterior (externas y cambiantes).
Esta teoría de los estilos atribucionales (o explicativos) ha causado sensación en el mundo de la psicología clínica y popular. Sorprendentemente, sin embargo, hay quien sostiene que las atribuciones de las personas deprimidas son, en realidad, más realistas que las de las personas no deprimidas.4 En otras palabras, las personas no deprimidas tienen un sesgo optimista, mientras que las deprimidas ven el mundo tal y como es. Ahora bien, mientras que el sesgo optimista está bien documentado (piénsese en abandonar los estudios para convertirse en empresario o en abstenerse de redactar un acuerdo prematrimonial a pesar de las elevadas tasas de divorcio), la idea del realismo depresivo -que las personas deprimidas ven el mundo de forma realista en lugar de con un pesimismo excesivo- no ha obtenido mucho apoyo.5,6 Aun así, plantea una cuestión interesante: ¿son felices las personas, en parte, porque operan con falsas nociones de su propia agencia y talento?
El estudio de la fuerza de voluntad también se ha visto afectado por las inesperadas implicaciones de las creencias. En una serie de fascinantes estudios con películas emocionales, chocolate tentador y rábanos repelentes, Roy Baumeister y sus colegas demostraron que tenemos una reserva limitada de fuerza de voluntad que puede agotarse.7 Dicho de otro modo: la fuerza de voluntad es como un músculo que se fatiga con el uso intenso. Cuanto más te regulas y refrenas tus impulsos, más difícil te resulta hacerlo más tarde en el día (en ausencia de algún tipo de actividad reparadora).
Aunque esta investigación es fascinante por sí misma, aún lo es más. Resulta que si la gente cree que tiene un suministro infinito de fuerza de voluntad, no mostrará el mismo efecto de agotamiento (aunque el agotamiento crónico grave sigue conduciendo al agotamiento a largo plazo).8 La creencia en una fuerza de voluntad ilimitada aparentemente permite a las personas acceder a una energía que, de otro modo, se les habría cerrado.
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Creencias a mayor escala
¿Qué ocurre con el papel de las creencias en ámbitos como la política y la religión? Todos conocemos un ejemplo especialmente controvertido. Al principio de la pandemia de COVID-19, se dijo a los estadounidenses que las mascarillas eran ineficaces para limitar la propagación del virus.9 Se podría argumentar que la creencia en la inutilidad del uso de mascarillas hizo que los estadounidenses se abstuvieran de comprar mascarillas en masa, lo que a su vez mejoró las probabilidades de que los trabajadores sanitarios de primera línea pudieran hacerse con el EPP que tanto necesitaban. Es muy posible que las mascarillas hubieran seguido el camino del papel higiénico (acaparamiento irracional) si no hubiera sido por el falso mensaje sobre su eficacia.
En el caso de la religión, muchos afirmarían que la creencia en el cielo y el infierno contribuyen en gran medida a incentivar el buen comportamiento. Del mismo modo, la creencia de que todo sucede por una razón, y que una fuerza omnisciente y misericordiosa siempre te cubrirá las espaldas, puede proporcionar consuelo en momentos de tragedia y estrés. Incluso si estas creencias no son literalmente ciertas, se podría argumentar bastante bien que tienen muchos efectos positivos: se sabe que las personas religiosas son más caritativas y felices que las laicas.10 De hecho, gran parte de la psicología positiva hace hincapié en los mismos conceptos que las religiones han destacado durante siglos (gratitud, meditación, comunidad), pero en un contexto más laico que sagrado.11,12 Quizá la concepción de un Dios personal que dicta mandamientos y prohibiciones fomente que se siga haciendo hincapié en estas prácticas adaptativas, aunque no exista tal "hombre en el cielo".
Recuento de las consecuencias de las creencias verdaderas y falsas
Hasta ahora he defendido que las falsas creencias a veces pueden ser beneficiosas. Pero la palabra clave es a veces. No es difícil anticipar el contraargumento consecuencialista: aunque las falsas creencias pueden tener algunas consecuencias positivas, en muchos casos se ven superadas por las negativas. Como dice Sam Harris al citar la ayuda internacional de las organizaciones cristianas: "[El problema es que] la religión da a la gente malas razones para actuar moralmente, cuando en realidad existen buenas razones".13
Se esté o no de acuerdo con la opinión de Harris sobre la religión, su argumento es válido: si pueden obtenerse los mismos resultados positivos de creencias exactas e inexactas, ¿no sería mejor que se obtuvieran de las exactas? Bueno, en primer lugar, esto supone implícitamente que se obtendrán los mismos resultados de la verdad y de la falsedad. Harris tendría que dar una razón convincente de por qué las personas laicas, que supuestamente están en posesión de la verdad, no donan tanto a la caridad como las personas religiosas.
Curiosamente, cuando se trata del efecto placebo, la intuición de Harris se invierte. En realidad, sería preferible que la gente mejorase debido a su fe equivocada en el placebo que tener que lidiar con los efectos secundarios, la dependencia y el síndrome de abstinencia que conlleva un fármaco real. Por supuesto, el placebo no es un tratamiento lo bastante fiable como para que ésta sea una opción válida, pero la psicoterapia puede ser un sustituto bastante bueno. Como he mencionado antes, la terapia cognitiva puede, entre otras cosas, enseñar a las personas deprimidas a compartir el sesgo optimista de sus vecinos no deprimidos y, al hacerlo, ayudarles a afrontar los inevitables fracasos y reveses de la vida. Por supuesto, la línea entre creencias falsas y verdaderas empieza a difuminarse aquí. Es de esperar que la falsa creencia funcione como una profecía autocumplida, en cuyo caso acabará transformándose en una verdad que se refuerza a sí misma. El optimismo acaba convirtiéndose en realismo porque motiva la perseverancia a largo plazo.
Creo que el argumento de Harris es más evidente en el caso del falso mensaje sobre las mascarillas. Puede que hayamos evitado el acaparamiento masivo de mascarillas, pero el daño causado a la confianza del público en los asesores de salud pública y las instituciones científicas fue casi seguro enorme. Cada teórico de la conspiración tuvo su oportunidad de decir "te lo dije" después de que las recomendaciones se retractaran y modificaran. Una opción mucho mejor habría sido comunicar honestamente la importancia de las mascarillas, aprovechando al mismo tiempo los conceptos de la economía del comportamiento en torno a las normas y el cumplimiento, con el fin de empujar al público hacia un comportamiento que beneficiara al bien colectivo.
Falsos negativos frente a falsos positivos
En definitiva, el jurado sigue deliberando sobre nuestra pregunta original. Parece probable que las falsas creencias puedan a veces ser beneficiosas, pero es casi imposible explicar todos los beneficios e inconvenientes de creencias concretas. Quizá la mejor forma de abordar este enigma sea examinar los efectos potenciales de los falsos negativos (que también llamaré falso optimismo) frente a los falsos positivos (que también llamaré falso pesimismo).
Por razones obvias, en medicina, los falsos negativos (cuando a alguien se le dice erróneamente que no tiene una enfermedad) suelen considerarse mucho más graves que los falsos positivos (cuando a alguien se le diagnostica erróneamente una enfermedad). La política pública sigue la misma lógica que la medicina. El falso pesimismo puede conducir al despilfarro de recursos, pero no suele conllevar el potencial catastrófico del falso optimismo. Preferiríamos dedicar un exceso de recursos a la lucha contra el calentamiento global que hacer inhabitable el planeta. Del mismo modo, preferimos gastar mucho en defensa a que nos pille desprevenidos una guerra para la que no estamos preparados.
Lo contrario parece ser cierto en lo que respecta a la psicología humana: el falso optimismo parece ser, en su mayor parte, beneficioso, mientras que el falso pesimismo parece ser perjudicial. Puede que no siempre haya sido así. Martin Seligman sostiene que algunos de nosotros estamos orientados hacia el pesimismo porque nuestros cerebros evolucionaron en épocas en las que el pesimismo ofrecía una clara ventaja para la supervivencia. Nuestros antepasados eran los que predecían el peor de los escenarios -ya fuera una guerra, un virus o una avalancha- y lograban escapar con vida. Sin embargo, en el siglo XXI, cuando una amenaza a nuestra supervivencia ya no acecha a la vuelta de cada esquina, el pesimismo conduce sobre todo a una miseria innecesaria.
Intente emplear esta prueba del falso optimismo frente al falso pesimismo cuando examine sus propias creencias psicológicas y políticas. En cada caso, pregúntate si sería más perjudicial un falso negativo o un falso positivo. Y la próxima vez que intentes hacer cambiar de opinión a alguien, piensa si esa persona está mejor que tú debido a sus creencias.
References
1. Khan, A., Detke, M., Khan, S., & Mallingckrodt, C. (1974). Placebo Response and Antidepressant Clinical Trial Outcome. Journal of Nervous and Mental Disease, 158(5), 319.
2. Beck, A. T., Rush, A. J., Shaw, B. F., & Emery, G. (1979). Cognitive therapy of depression (Terapia cognitiva de la depresión). New York: Guilford
3. Abramson, L. Y., Seligman, M. E. P., & Teasdale, J. D. (1978). Learned Helplessness in Humans: Critique and Reformulation. Journal of Abnormal Psychology (Vol. 87).
4. Alloy, L. B., y Abramson, L. Y. (1988). Depressive realism: Cuatro perspectivas teóricas. En L. B. Alloy (Ed.), Cognitive processes in depression (p. 223-265). The Guilford Press.
5. Weinstein, N. D. (1980). Unrealistic optimism about future life events. Journal of Personality and Social Psychology, 39(5), 806-820.
6. Alloy, L. B., y Abramson, L. Y. (1988). Depressive realism: Four theoretical perspectives. En L. B. Alloy (Ed.), Cognitive processes in depression (p. 223-265). The Guilford Press.
7. Baumeister, R. F. (2014). Autorregulación, agotamiento del ego e inhibición. Neuropsychologia, 65, 313-319. https://doi.org/10.1016/j.neuropsychologia
8. Job, V., Dweck, C. S. y Walton, G. M. (2010). Ego depletion-Is it all in your head? Implicit theories about willpower affect self-regulation. Psychological Science, 21, 1686-1693
9. Comprobación de hechos: Vídeo desfasado de Fauci diciendo que "no hay razón para andar por ahí con una máscara"; (2020, 08 de octubre). Recuperado el 10 de diciembre de 2020, de https://www.reuters.com/article/uk-factcheck-fauci-outdated-video-masks/fact-checkoutdated-video-of-fauci-saying-theres-no-reason-to-be-walking-around-with-a-mask-idUSKBN26T2TR
10. Graham, J., y Haidt, J. (2010). Más allá de las creencias: Las religiones vinculan a los individuos en comunidades morales. Revista de Personalidad y Psicología Social, 14(1), 140-150.
11. Cunha, L. F., Pellanda, L. C., & Reppold, C. T. (2019). Intervenciones de psicología positiva y gratitud: Un ensayo clínico aleatorizado. Fronteras en Psicología, 10(MAR), 1-9.
12. Ivtzan, I., Young, T., Martman, J. et al. Integrating Mindfulness into Positive Psychology: a Randomised Controlled Trial of an Online Positive Mindfulness Program. Mindfulness 7, 1396-1407 (2016)
13. Harris, S. (2017, 04 de diciembre). Realmente necesitamos malas razones para ser buenos? Recuperado el 10 de diciembre de 2020, de https://samharris.org/do-we-really-need-bad-reasons-to-be-good/
